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In River Life and the Upspring of Nature Naveeda Khan examines the relationship between nature and culture through the study of the everyday existence of chauras, the people who live on the chars (sandbars) within the Jamuna River in Bangladesh. Nature is a primary force at play within this existence as chauras live itinerantly and in flux with the ever-changing river flows; where land is here today and gone tomorrow, the quality of life itself is intertwined with this mutability. Given this centrality of nature to chaura life, Khan contends that we must think of nature not simply as the physical landscape and the plants and animals that live within it but as that which exists within the social and at the level of cognition, the unconscious, intuition, memory, embodiment, and symbolization. By showing how the alluvial flood plains configure chaura life, Khan shows how nature can both give rise to and inhabit social, political, and spiritual forms of life.
The Introduction of this book is freely available as a downloadable Open Access PDF under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-No Derivatives 4.0 license available at http://www.taylorfrancis.com/books/e/9781315584225 The twentieth century has been a century of wars, genocides and violent political conflict; a century of militarization and massive destruction. It has simultaneously been a century of feminist creativity and struggle worldwide, witnessing fundamental changes in the conceptions and everyday practices of gender and sexuality. What are some of the connections between these two seemingly disparate characteristics of the past century? And how do collective memories figure ...
Come pensare la coscienza nell’epoca in cui si cerca di riprodurla tecnicamente, nell’età dell’Intelligenza Artificiale? Può la nozione di coscienza risolversi interamente in quella d’intenzionalità? “Io” e “Sé” sono sinonimi? L’idea di partenza di questo libro è che la proprietà più genuina della coscienza umana risiede nella capacità di interrogarsi, di mettersi radicalmente in questione. Il problema filosofico della coscienza umana viene perciò analizzato in una forma autointerrogativa che si sviluppa cercando una via oltre l’opposizione tra la visione internalista (fenomenologica) e quella esternalista (linguistico-sociale). Un percorso a ritroso che da Wittgenstein risale a Platone per tornare, in conclusione, al dibattito più recente discutendo le teorie di Dennett e Searle. Come soglia inaggirabile della coscienza, in tale percorso, emerge la figura dell’altro in sé. La coscienza appare così come un confine attivo tra esterno e interno dove risulta decisiva l’istanza della voce. Una voce chiede di essere ascoltata, e proprio nell’ascolto l’Autore vede quel gesto del pensiero che sta all’origine della coscienza stessa.
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